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来源:复兴网 编辑:石言 发布时间:2018-05-14 12:31
摘要:老子的《道德经》存世近2500年,研究者,注释者历经各朝各代不计其数,由于时代发展的局限性,在马克思主义哲学产生前,都没能够准确地解读《道德经》这部伟大著作的深刻含义。在《共产党宣言》发表170周年的今天

  老子的《道德经》存世近2500年,研究者,注释者历经各朝各代不计其数,由于时代发展的局限性,在马克思主义哲学产生前,都没能够准确地解读《道德经》这部伟大著作的深刻含义。在《共产党宣言》发表170周年的今天,当共产主义运动进入到21世纪,我们再回头重读经过二千多年的发展历史已经融入到中华民族血液里的智慧结晶《道德经》,可以发现老子和马克思的哲思是那么高度统一!我不禁感概难道马克思是老子穿越时空的西方再现?老子用中国古文诗歌般文字表达的深邃的思想竟然神奇地用西方语言完整的,发展的,通俗的展现在十九世纪灾难深重的后世子孙面前,让肩负伟大拯救使命的以毛泽东为代表的中国共产党人们重新读懂,把马克思主义和老子思想相耦合,爆发出巨大的精神和物质力量,使我们伟大的中华民族又再度崛起,重新屹立于世界东方!

  因此读懂《道德经》既要读懂马克思主义也要读懂毛泽东!通过他们的伟大理论和实践来重新解释。

  一、为什么说老子思想和马克思主义是相通的

  (一)、先谈马克思主义世界观

  1、马克思主义认为世界(包括自然界,人类社会和人的思维)是物质的,物质决定意识,意识具有独立性并对物质有能动的反作用。“劳动创造了人本身”,人正是因为劳动才使自己的大脑具备了主观能动性。意识产生于大脑对客观事物的能动的反映,能够使人在意识的指导下进行劳动创造不断地征服和改造着自然。实践劳动把人类从自然界中进化出来,也同时把人类意识指导下的劳动创造以物质的形式加载到“社会存在”之中。“社会存在”产生于实践又通过实践不断地将“社会意识”融入其中再次成为新的“社会存在”。因此“社会存在”是物质的。实践既能够创造物质也能够创造意识,实践把人的意识和物质辩证地联系在了一起。实践就是佛家讲的能所,能指人的主观能动性,所指客观物质对象,“能所是一不是二。”更通俗的讲,实践就是做事,事中有情(意识能动),叫事情,结果是事物,事由物开始以物终。世界(社会存在)的真正的统一性是在于它的物质性。

  我们用18世纪德国数理哲学大师莱布尼兹发现的二进制的数学模型来说,用第一个0代表没有人类意识的自然界,1代表人类意识传承下劳动创造。世界的发展就是前人的劳动创造以社会存在的物质形式1,被实践融入进位到上一位的“社会存在”,留给后人的“社会存在”又被视为0。后人又在前人的意识传承下进行劳动创造又得出新的1,以此类推,出现在今天每个人面前的社会存在都视为0。因此历史是随着实践变化发展的需要我们当代人通过学习去继承、通过劳动去创造,不断修正前人错误努力创造出一个承载前人理想的新的社会存在。数学表达是:0+1=0,社会存在+实践=社会存在。

  说到这,我们可以定义马克思主义哲学的本体就是通过实践不断加载人类意识传承下的劳动创造的“社会存在”。它是物质的。是活的,动态的,随着实践发展的本体论。这解决了世界“是什么”,“能够怎样”,“最终怎样”的问题,属于辩证的唯物主义。

  2、马克思主义认为统一的物质世界中的万事万物都处在相互矛盾的普遍联系之中,都处在不断产生、不断消亡的运动、变化和发展的永恒的过程之中。矛盾是指“事物内部或事物之间的对立统一的辩证关系”,是普遍联系的最本质的内容,同时又是事物自我发展的根本原因。

  矛盾的同一性是事物内部对立双方相互依赖和相互存在的条件;事物在生发的过程中两个对立面同时加载上了互相否定的因素,又由于力量的不平衡彼此开始进行斗争,出现斗争性。同一性(肯定)和斗争性(否定)辩证地统一在事物中,共同推动事物向前运动。矛盾的同一性和斗争性是唯物辩证法的实质和核心。

  这就解决了世界“如何怎样”,“应该怎样”的问题,属于唯物辩证法。

  3、世界(社会存在)是物质的也是运动着的,运动和发展是有规律的,(从原点开始螺旋上升反复矛盾,又回到起点的对称运动),规律是能被人类意识能动地认识着的,并且能反过来指导人类自身的劳动实践活动。对事物运动规律的正确认识能促进事物向前发展,错误的认识能阻碍事物的发展严重的甚至引起倒退!需要从认识到实践再从实践到认识的多次反复。实践是检验真理的唯一标准。这是马克思主义哲学建立在实践基础上的认识论。

  4、马克思主义的唯物史观方法论

  人类社会随着实践向前不断地运动发展着,是物质运动的最高形式。人类社会的历史开始于会使用简单生产工具的劳动,是生产劳动使人类从自然界中的高等动物不断进化成使用复杂生产工具和语言文字的人类。因此一部人类社会发展史就是人们征服自然改造自然的劳动创造史和自我完善的成长史。马克思主义关注人的自由,平等就首先以人的劳动自由和平等为关注的根本。本文就是从劳动创造的生产方式的发展来探讨人类“社会存在”的发展史。

  根据恩格斯《家庭私有制国家起源》一书的结论,在原始社会人们在一起共同劳动和共同占有,没有交换也就没有生产方式可言。随着生产实践水平的提高,分工的发展,以血缘婚姻为纽带的氏族部落里共同占有和共同劳动的方式被打破,以家庭为生产单位的劳动方式出现,劳动产品有了剩余,剩余以私人占有的观念开始在人的意识里产生并形成主导,形成生产资料的家庭私有制。由此基础上氏族部落之间为了避免抢夺生存空间和生产资料而发生战争出现了多个部落的联合组成部落联盟,再由多个部落联盟组成以家庭为基础的宗法制国家。由于私有意识主导部落战争在所难免,在战争中胜利的一方拥有了大量的俘虏。俘虏一开始是被以祭祀的方式处死,后来胜利者发现俘虏可以强迫其劳动并且可以无偿占有其劳动成果使之成为奴隶,这样就产生了用来镇压和剥削奴隶的国家重要标志—常备军队和暴力机关,私有观念也以生产资料和劳动产品私有制确定下来。在暴力的统治下,奴隶完全失去了人身自由和劳动创造自由,更没有交换和享有自己的劳动产品的权利。在剥削和统治奴隶的基础上国家管理者就成了脱产者和统治者,这样剥削和统治意识被实践生产出来与私有观念一同成为奴隶主阶级政权统治的主导意志。同时奴隶阶级的反抗意识也就同时被实践生产出来,争取劳动平等和自由在劳动中求得解放也成为奴隶阶级的主导意志。

  可以看出进行劳动创造的生产方式是从无到有的,随着实践的发展一分为二地分成劳动和管理两个相互同一的劳动形式。生产资料私有制的确立,国家制度的产生,剥削和统治意识人为地叠加到了生产管理之上,同时反抗和解放意识也加到了劳动创造之上,改变了生产和管理的原有的同一性质,形成了矛盾—剥削和反抗,产生了阶级斗争(斗争性),阶级斗争和劳动创造(同一性)共同推动生产方式向前发展。马克思主义认为:生产力决定生产关系,生产关系一定要适应生产力的发展,如果阶级斗争破坏了生产力的发展甚至引起倒退就要激起劳动者的暴力革命(历史证明改变阶级力量不平衡的唯一方式就是暴力革命)直至恢复劳动和管理的再次同一。

  世界进入到资本主义社会,私有制以及剥削和统治意识依旧通过国家制度加载在管理之上形成资产阶级和无产阶级之间的矛盾,阶级斗争依然存在。在《共产党宣言》发表以前,无产者没有自己的指导思想和理论武器,阶级斗争和历史上的所有斗争一样都是被迫自发的,注定会被利用,会失败的。历史上以往的革命既没有消灭私有制的物质载体—国家,也没有消灭剥削和统治的意识传承。为了改变这一状况,马克思和恩格斯热忱地站在无产阶级一边,为了劳动的自由以及劳动者的尊严和平等,于公元1848年2月发表了《共产党宣言》,公开宣扬无产阶级要在共产党的领导下,从自在的阶级用马克思主义理论武装成自为的阶级主动用暴力革命推翻代表资产阶级的统治,实行无产阶级专政,并通过无产阶级专政下继续革命逐步达到消灭私有制以及剥削和统治意识直至消灭国家,使得劳动和管理重新返回到同一的状态,以此发展到共产主义社会,科技和文明的高度发达致使每个人的劳动都实现了自我管理,社会成了全体自由人的联合体。那时自由人的劳动创造失去了交换意义,生产方式也随即消失,劳动成为了快乐和奉献。

  从生产方式的物质结构从产生,发展到消亡的过程看,劳动创造也经历了自由,不自由最终恢复自由的圆周式的对称发展过程。社会存在必将在自由的劳动创造基础上继续与自然界对立同一地发展着,这是一个不以人类意志为转移的对称的、客观的自然规律,是唯物辩证法的伟大胜利。

  (二)老子的世界观

  1、老子的“道德”

  研读《道德经》,你会发现一直争论到现在还喋喋不休的就是老子说的“道”到底是什么?老子的哲学思想到底是属于唯物主义的?那么到“道”就是指的客观物质世界;还是唯心主义的?那么“道”所指就应该是万能的造物主“上帝”和“最高理念”?现在通行的版本为了顺应“道德”二字的先后顺序而把古本的放在前面的“德经”调整到了“道经”之后,看似字面通了,但是这样一来,也就把老子的“道”给人为的“玄之又玄”了。所以,我先讲讲“德”。

  “天地大德曰生,生生谓之易”,这是《周易》里的话。众所周知,《易经》是中国传统文化之根,也是中国哲学之祖。先哲老子在研究《易经》后,反其道而行之,从六十四卦往回归纳,天才般提出了“道”字用以代表了这个运动发展的物质世界。“道”是老子哲学的本体,世界万物皆生发于“道”。

  有物混成,先天地生。寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。

  吾不知其名,强字之曰:“道”,强为之名曰:“大”。大曰逝,逝曰远,远曰反。

  故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。

  人法地,地法天,天法道,道法自然。(第二十五章)

  生生就是产生和发展,既是天地之大德也是人类之“德”的最完美和准确的解释:劳动创造!也可以理解为实践(行)和主观能动(性)。

  天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。(第五十二章)

  老子认为“道”先天地存在又是天地的生母,子女是物质的那么“道”就是物质的。

  这样由“道”而生的“天”和“地”以及由“天”和“地”孕化出的人,一起成为自然界中的具有生生之德的四大,都是物质的。人的劳动创造和天地的自然运化共同构成了“道”的本体—社会存在。前人的“德”以社会存在(1,有)加载到“道”上(0,无)就是后人所要面对的新的社会存在—“道”。前人的道决定后人的德,后人的德对前人的道又有了意识传承下的能动创造,同时也把自己所产生的“社会意识”附加在了自己创造的“社会存在”之中。“德”和“道”辩证地统一在了一起。

  数学表达式: 0+1=0。“道”+“德”=“道”,道是“体”常无(归根);德是“用”常有(同一)。“道德”一词由是而定。大道至简由此可知。

  现在我们解读《道德经》第一章,石言认为可以这样理解

  道可道,非常道。摆在我们面前的道路都可以走,但都不是一成不变的道路,需要后人在前人走过的道路上不断实践,探索,前进。(具体问题具体分析,中国革命成功就是不走他人之路的最好证明。)

  名可名,非常名。是指我们可以用“道”来命名整个物质世界,但是它的名字也不是一成不变的。当它生发天地万物之前我们可以称之为“无”,名天地之始;当它生发天地万物以后我们可以称之为“有”,名万物之母。

  故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。我们要用“常无”的归根思维观察“道”的奥妙;要用“常有”的同一思维观察“道”的施发作为。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。这一章,老子把“道”玄化了,我倒认为是老子解说“道”的方式玄妙非常。

  孔德之容,唯道是从。(第二十一章)

  人法地,地法天,天法道,道法自然。(第二十五章)

  道常无为而无不为。(第三十七章)

  道生之,德蓄之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

  道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

  故道生之,德蓄之;长之育之,亭之毒之;养之覆之。

  生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。(第五十一章)

  以上都是老子讲道和德的,“德”必须受“道”的主宰,物质决定意识,而德的生发又是对道的能动作用。“道”的施为最高准则是自然无为的,以“道”法律“德”,所以要求德的生发之用也必须自然无为。

  道德,说明了世界“是什么”,“能够怎样”,“最终怎样”的问题,和马克思主义的辩证的唯物主义相契合。这也是中国人强调每个人能够具备关心,爱护,帮助他人的道德之所在。

  2、老子的“道理”

  “道生一(太极),一生二(乾和坤),二生三(乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤),三生万物。万物负阴抱阳,充气以为和。”(第四十二章)这句言简意赅的话包涵两个十分重要的理论问题。

  (1)、“一”,世界(包括自然界,人类社会及人的思维),太极也。一生二,是谓太极生两仪,乾坤对立同一,自然界天地对立同一;人类社会劳动和管理对立同一。二生三,三生万物。道生万物,道是一个大“太极”,每个事物就是一个小“太极”,犹“月印万川”。 “道是总纲,理是细目”,南宋朱熹如是说。

  在《解老》里韩非子这样说:“道者,万物之所然也,万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也.故日道,理之者也。” “物无妄然,必有其理”(三国王弼)。因此,道生之,德覆之,物形之(理亦赋焉),势成之(环境造就)。事物得太极而生因此也具备了自己特殊的德性有别于其他。“理一分殊”(朱熹),“知分理之可相别异也”(说文解字)。

  由“道”不断生发万物,由此万事万物都相互对立同一普遍联系在“道”里。说明了世界“如何怎样”的问题。太极之理是事物发展的内因。

  (2)、和即和谐,就是同一性。每个事物事物都与其对立面(负阴抱阳),“充气”(对立同一)以“同一”的状态不断推动事物运动变化着的。负阴抱阳,说明该事物与不同事物相对立时,自身有可能对甲是阳,对乙是阴。

  在《易经》里由八卦两两对立生成六十四卦,说明我们的祖先早就具备两两对立同一的思维逻辑。“天地睽而其志同,男女睽而其志通。”《易经睽卦》,说明事物两两对立同一之理才是创造生命的源泉。 “天地有大美而不言”,昭昭明示万物,对立同一才是永恒之道理。每个事物也只有和对立面对立同一才能彼此和谐共生,并创造出属于彼此的新生事物,缺一不可。道德之理是事物发展的外因。说明了世界“应该怎样”的问题。

  道理,说明了世界“如何怎样”和“应该怎样”的问题,这和马克思主义的唯物辩证法相契合。这也是中国人强调每个人应该具备互相关心、互相爱护、互相帮助他人的道理之所在,理应如此。

  佛家讲的“一切因缘而起,因念而生”,“ 一切因缘而起”就是和对立面相同一,道理也;“因念而生”就是能动,是实践,道德也。

  讲德不讲道,德就是无源之水,无本之木。德就缺乏了现实性和物质性容易陷入唯心主义;讲理不讲道,理就是无纲之目,缺乏了普遍联系。理也缺失了现实性和物质性容易陷入形而上学。

  中国人说一个人讲道理是因为他有道德;说一个人有道德因为他讲道理。总起来就可以说他是一个有道之人。道德是事物在道理规定下的作用(能够如此);道理是事物在道德作用下的规定(应该如此)。道理和道德统一在道里,互为因果。因此说:道,德也;道,理也。道,世界之本体也。宋明理学提出的“性即理”,(性既是德,德性也)把德与理等同,错误十分明显。

  “《周易》者,言易道周普,无所不备。”(汉 郑玄 《易解附录·易赞易论》)。周,圆也。八八六十四卦,首尾相连,圆周循环。揭示了世界运动的规律。每卦由乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤两两对立同一。明白地阐述了物无枉然的道理。每卦六爻,历代著述者都有不同的解释,抛却迷信部分就是各自解释的处在对应爻位所应具备的道德。因此说《周易》是中华文化的根祖,不是妄言。

  老子思想涵括了《周易》的全部内容,他是中华传统文化的最优秀的集大成者,也是后世中华民族的文化启明者。可以说他用 “道”来作为世界的本体,比马克思主义的本体论更清晰,更准确,更精炼。他应该是我们中华民族的骄傲,我们应该以他为荣!他的哲思不能也不应该被曲解,石言不才在此用自己微薄之力力求使老子的哲思发扬光大!

  3、道的伟大作用

  反者道之动,弱者道之用。

  天下万物生于有(同一),有生于无(归根)(第四十章)

  “反”与“弱”是使动用法。对立同一的一方如果反向运动,产生矛盾,“道”就开始动作使它回复;对立的一方如恃强凌弱,产生斗争,“道”就使它柔弱,这是“道”的作用。万物生发于“有”,“有”生于“无”。老子此种表达在于强调“无”是万物复命之根。“无”中生的“有”最终也归于“无”。

  这与马克思主义的对立统一(矛盾)的以斗争性为主的唯物辩证法稍有不同,石言认为可以定义为唯物同一法(或唯物相反相成法)。《道德经》是对统治者的教育和批判,马克思主义是对劳动者的唤醒,他们的着力点不同而已,殊途同归。

  事物对立同一,和谐平衡,合理;事物对立统一,矛盾斗争,不合理;如此而已。

  4、道的运行规律

  至虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。

  归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。

  不知常,妄作凶。(第十六章)

  天下万物生于有,有生于无。(第四十章)

  万物生于有(同一),有生于无(归根),归根复命是常(规律),知常是可以明白做事,否则,不按规律做事,就会有凶险。国家也是产生于“社会存在” 中的物质结构,它生于有,最终必将回归于无。

  独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。(第二十五章)

  “道”(社会存在)的发展是在德的基础上进行,劳动与管理是从同一,到矛盾再回到同一的,以此道被德推动着像是走了圆周,从起点回到了原点。所以老子认为道就是按着圆周进行独立的完全对称运动而不能停止,独立而无人能改变。

  以上我们可以看出,道的运动是可以被认知和掌握的客观规律,可以指导人类的生产实践。但由于人类自身在认识上有修正,有反动,实践中又经过多次的“不知常,妄作”的由“凶”到“吉”的辩证过程,推动历史向前发展。这点又和马克思主义的认识论相契合。

  5、老子的历史唯物主义的方法论

  我们可以看出老子和马克思主义都是用生发的科学观系统地观察世界的,但是他们毕竟不是科学家,他们力求用辩证唯物主义的世界观研究人类历史,他们是历史学家,用马克思和恩格斯的话说,我们仅仅知道一门唯一的科学,即历史科学。用所得出的科学的历史唯物主义方法论来为后人指明前进的方向和道路的,这也是老子为什么用“道”字的深刻用意!让后来人按着历史发展的一般规律前行避免走弯路,或少走弯路。但是人类发展的历史是建立在各自实践基础上的,实践是不断变化的和有其特殊性的,这就要求人们在劳动创造出的特殊社会存在的基础上能动地再创造,也就是说别人走过的道,未必适合你走,要走适合自己本民族和国家发展的路。

  老子,周王朝掌管图书的官员,生活在春秋末期,社会已经进入到了以青铜器为主要生产工具的奴隶制诸侯国并起争霸征伐的时代,民不聊生。尧舜禹三代以前的以生产资料共同占有为特征和没有国家制度的原始社会已经远远逝去,那时的德(意识传承下的劳动创造)两种形式,劳动(地,阴)和管理(天,阳)是“抱一”的(上世纪60年代“两参一改三结合”的“鞍钢宪法”与此契合),无高低贵贱。大禹治水三过家门而不入,扛着掀,光着腿和劳动人民一起劳动,就是最好的历史证明。老子认为这样的“道”+“德”是人类劳动的最佳生产方式!是天长地久的,是道法自然,无为而无不为的。这是老子的立论基础。自禹以降,从启建立第一个奴隶制国家开始,劳动和管理的同一平衡被打破,压迫和反抗的矛盾就此形成,直至现在。

  老子认为占据生产资料和国家政权的奴隶主是居于上位的就被他定义为“上”; 奴隶处于下位,被定义为“下”,这样在“社会存在”中产生出现了“上”与“下”的矛盾,它们对立统一在生产方式之中。矛盾的产生是“上”对“下”的有为妄作,是对劳动创造的反动,老子相信用对立同一的观点对“上”进行教育和批判是可以避免的,可历史的进程却事与愿违。

  “上”对于生产管理而存在的合理性和正义性被“德”视为应该,《道德经》里老子论述的“上德”专指居上位的剥削和统治!!“下德”是指劳动创造被“德”视为应该,不能失去。如果失去劳动创造的自由与“上德”生发对应,就要反抗和解放!!

  上德不德,是以有德;上不表现出剥削和统治行为就被认为是有生产管理之德。

  下德不失德,是以无德。下不表现出失去劳动创造的自由性就被认为没有反抗。

  身处老子的时代,他根本不可能看到国家制度消亡的时间,这个时间会很长久,所以,他才在第一章里说:常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。老子认为上德不德,下德不失德(与无产阶级专政相契合),才能达到管理和劳动的同一平衡。老子笔下的“上”与“下”的概念也契合了马克思主义用资产阶级和无产阶级论述两大矛盾着的阶级。

  劳动实践是生发过程,是不断“道”+“德”的过程,。。。。。道曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反,(理解老子的四个曰专指国家制度).最终返归于无。

  上德无为而无以为;下德无为而有以为。

  上位之人没有剥削和统治行为也不要生产出相应的意识和文化;下位之人也没有反抗行为但是要创造出具有自为的具有反抗意识的文化。

  上仁为之而无以为;上义为之而有以为。

  上位之人的仁爱表现是做了份内之事而不是为了自己的剥削;上位之人做了义举是为了加强自己的统治。仁,会意字。仁,很明白的告诉我们二人出现上和下之分,居上位的应该处于柔弱状态,力量小于居下位的,才是仁。老子说“大道废,有仁义”,是指劳动和管理的同一状态被打破,出现了上与下的矛盾,才有仁义的概念。原来对立的双方相互不需要表现出仁义。义,简体是指示字,表示双方不要斗争;繁体是会意字上羊下我,指我养羊是为了吃羊,是有为而有以为。上对下做出的义举最终也是为了自己。仁义会随着私有制和国家消亡而消失,所以老子在第八十章里说“民至老死不相往来”。爱出者爱返,福往者福来的来往成为了多余行为。道德是劳动和管理的同一,仁义是社会出现矛盾的皆知善之为善,斯不善也。有道德自然涵盖仁义,讲仁义就无道德,两个词不能并用。

  上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。

  居上位的人为了统治有序而制定的礼乐制度没人能遵守响应,虽然强拉着胳膊给人也被人扔掉。

  故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

  夫礼者,忠信之薄,而乱之首。

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责任编辑:石言

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